編者按：繼樓靜武博士（Easten Law）關於「華語神學」（Sinophone Theologies）的兩篇導論文，吳孟翰博士（Menghun Goh）帶領本系列轉向聖經反思。他從自己在吉隆坡、美國及台灣慶祝多個新年的生活經驗出發，反思「不可翻譯性」不應被視為待解決的混亂，而是一種神學處境。透過保羅書信、「差異中的相似」，以及基督身體的意象，吳孟翰探索基督徒身分如何在帶有「連字號」的關係中形成，而非在彼此隔絕的狀態中形成。
導言：跨脈絡的「脈絡」
我從小就過著數不清次數的新年。在吉隆坡，公曆新年於一月到來，農曆新年則在幾週之後到來；而開齋節（Hari Raya）每年都會提早大約十一天，彷彿在一生的時間裡一路倒著穿越整個曆法。屠妖節（Deepavali）和衛塞節（Wesak）也各自依循自己的時間計算。每逢這些節期交替之際，總會有人把錢裝進信封裡彼此交換：農曆新年用紅色，開齋節用綠色，屠妖節用紫色。綠包是從紅包演變而來，紫包則在兩者的基礎上加以變化。然而，紅包承載著一個關於用錢壓制魔鬼的古老故事，綠包則指向開齋節的禮物與施捨；至於一個人到了什麼年紀就不再適合收紅包，各家也有不同的規矩。某種慶祝節日的形式傳承下來，然後又被改變——它顯然仍是同一種習俗，卻又已不再是同一種習俗。
在美國二十年的求學與服事經歷，讓我開始過感恩節，並在教會裡接觸到將臨期。在台灣教書的十一年則讓我見到農曆新年的另一種面向：成年子女會給父母紅包。這些歲月中的任何一年，以及這些紅包中的任何一個，都無法完整無缺地翻譯成另一種形式。我逐漸學會將這種「不可翻譯性」理解為一種神學處境，而不是有待解決的混亂——我在保羅身上見到這種處境，而它也與樓靜武博士（Easten Law）、黎祉謙博士（Matthew Lai）以及其他作者在前兩篇文章中探討的華語神學息息相關。
神學處境與來源：聖經及文化
聖經學者很早之前便指出，保羅在談到「情慾的事」（加5:19-21）時，借鑑猶太及希臘羅馬文化中的「惡行清單」；在談到「聖靈所結的果子」（加5:22-23）時，也採用與之相應的「德行清單」。保羅既沒有混淆福音（加1:8），也沒有強行挪用鄰舍的道德詞彙。保羅做的，正是大衛·特雷西（David Tracy）所說的「差異中的相似」（similarity-in-difference）。唯有當我們「將他者視為他者、將差異視為差異」時，我們才可能發現，他者「與我們過往經歷或理解的某些事物，具有某些相似之處」（《詮釋學、宗教、希望：多元性與含混性》，頁20）——而這種獨特性，隨後又可能改變我們對公共領域的理解。一旦消除他者的殊別性與不可透視性，他者便會變成我們的複製品，或一件我們毫不在乎的事物。因此，差異不應被視為需要消除的障礙，而是能促成探索、對話，乃至（但願）為人們帶來意想不到之啟示的契機。
這正是為什麼保羅所作的補充如此重要。在惡行清單中，保羅加入了「拜偶像」（加5:20），以免信徒將聖靈當作可以被物化的對象，或將任何價值與實踐絕對化。在德行清單中，保羅加入了「愛」（加5:22），以免自由與責任彼此分離：「你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當做放縱情慾的機會，總要用愛心互相服侍。」（加5:13）這兩項補充都沒有消除它們借鑑並加入其中的清單；兩者之間的張力仍並置而不相互化解。在這裡，保羅所描述、帶來自由的那種能力，並不是來自模仿任何人，而是來自領受聖靈——正因如此，像保羅這樣曾逼迫教會的人，才能在不需假裝自己的過去不存在的情況下，重新開始（加1:13-15、3:2）。
神學辨識及信念：帶著連字號的關係性與他律性（Heteronomy）
同樣以聖靈為優先的原則，也形塑了保羅對「效法」的理解。保羅說帖撒羅尼迦的基督徒「成了效法我們和主的人」（帖前1:6）；然而，這些從未見過主的信徒，究竟如何效法主？保羅又是怎麼知道的？原來，是因為保羅辨認出他們「在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道」。無論是效法，還是「辨認出某種效法」，都需要聖靈的啟示（帖前1:4–6）。而且，由於效法是一種「發身在生命裡」的過程，而不是一項「靠自己達成」的成就，效法並非單向運作的——沒過多久，帖撒羅尼迦人「就做了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣」（帖前1:7），保羅也親自成了這份效法的受益者。效法是由聖靈引導的，是多方向的，而且需要持續不斷的辨識。
這讓我想到基督身體的意象。「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」（林前12:12）腳之所以是腳，是因為它與手、耳、眼、鼻等其他肢體處於關係之中。我會用連字號來寫出這種關係：「腳－手－耳－眼－鼻－等等」，來表達它的關係性與他律性。腳本身就可被辨認為腳，但腳同時又被置於一條關係鏈中；因此，即使鼻子從未直接接觸腳，但發生在鼻子上的事仍會傳遞到腳。而前面列舉的「等等」並不是聳聳肩表示「隨便啦」的態度，而是標記著那些尚未被命名的肢體；當這些肢體出現時，我們理解腳的方式也會隨之改變。我們原本以為與自己相似之處的地方，屆時或許會被解讀為「異」（difference），反之亦然。
因此，「差異中的相似（similarity-in-difference）」裡的連字號是不可或缺的。就像前面說的「等等」一樣，連字號「-」在相似性中為我們尚且不知道的事物保留位置，以免「相似」被混淆成「相同」，甚至被偶像化。連字號是一個兼具連結與斷裂、距離與親密共存的試驗性空間。如果基督的身體是一個被釘十字架又從死裡復活的身體，在聖餐桌上被擘開與分享，那麼我們所共享的一切根基，都在等待「等等」這個事件的發生——預備好再次被擘開、分享、領受，好叫基督已經立下、正在立下、以及將要立下的約，得以被記得，並重新成為一個身體。
結語
當我反思自己親身經歷過的新年慶祝方式——在紅、綠、紫等不同顏色的信封中領受與傳遞祝福，以及在公曆-農曆-伊斯蘭曆-教會年曆-「等等」不同曆法中迎接新年——我發現，在這些以連字號相連的關係鏈中，沒有哪一個成員才是真正的「原版」新年慶祝方式、其餘只是它的變體。每一種新年形式都有人守護與延續，而要好好度過其中一種形式，正好提醒了我們：在其他地方，人們正以不同方式度過這個節日。因此，我並沒有將自己的四種身分疊加在一起（一種真實身分加上三種後天取得的身份），我乃是活在連字號之間：馬來西亞人-華人-美國人-台灣人，並為「等等」預留開放的空間——尤其是因為這條關係鏈中的某一年，是從將臨期開始的，並非我所能擅自終結的。
因此，「脈絡」（context）本質上是「跨脈絡」（inter-contextual）的：既與其他脈絡相互滋養與滲透，同時也由各種異質的子脈絡共同構成。我們在結構上必然需要他者。沒有差異，就沒有所謂的「我／我們」，因為「我／我們」總是隱含著他者的存在；而若缺乏「差異中的相似」，「我／我們」便會瓦解——畢竟，一隻單獨存在的腳，難以為腳。
